l'énergie éxiste mais soulever des pieres et des vaisseaux reste une qualité rare dison que si une persone à plus 10 fois plus d'énergie elle peut y arriver
L'énergie est l'énergie vitale et universelle c'est une croyance connue en Chine au Japon et en Inde et par des Chamans,sorciers,guériseurs,voyant, médium, magnétiseurs du monde entier
Le qi (en chinois, sinogramme ), prononcer tchi ou ki (en japonais, kanji), est un mot chinois qui a pour traduction « vapeur », « exhalaison », « fluide », « influx », « énergie », le terme le mieux adapté étant « les souffles ». Il s'agit d'un concept essentiel de la culture chinoise.
Dans cette approche spirituelle, le qi est une énergie qui fait vivre et qui est ésentiel à la vie, le qi englobe tout l'univers et relie les êtres entre eux ; dans un organisme vivant, il circule à l'intérieur du corps par des méridiens qui se recoupent tous dans le « centre des énergies » appelé « champ du cinabre » et aussi "chakras", seika tanden au Japon et dantian en Chine. Il est donc présent dans toutes les manifestations de la nature.
L'équivalent en Occident serait le fluide vitale, je les aussi vue être appelé fluide médiuminique ou céleste, connue des médium ou guériseurs ainsi que l'éther dans le druidisme
son équivalent des les 3 grandes religion serait le soufle divin qui done la vie, mais les religieux interdisent souvent la manipulation d'énergie
On peut noter de nombreux liens de convergence avec la notion grecque de pneuma (ayant pour traduction « souffle »), et dans la même optique avec la notion d'esprit, en latin « spiritus » (dérivé de spirare = souffler) qui signifie souffle, vent.
Dans la spiritualité indienne, le prāna est un équivalent du qi, dans les pholosophies hindoue c'est la notion d'un élément essentiel, au maintien de la vie, la force des êtres vivants et de l'énergie vitale
Dans la cosmologie chinoise, le qi, ou souffle originel ( yuanqi), précède la scission binaire du yin et du yang, elle-même à l'origine des dix-mille êtres (wanwu) qui composent tous les êtres du monde. On remarquera que le qi est à l'œuvre dans les règnes vivants, mais également dans le règne minéral : les nervures du jade, en particulier, sont considérées comme inter-agissant avec les veines du corps humain. Par ailleurs, dans la peinture chinoise, les strates géologiques des montagnes sont une des manifestations macro-cosmiques du qi.
Ainsi, le concept de qi est présent dans toutes les manifestations de la nature.
Dans la philosophie chinoise, le qi est associé au li , principe structurel ayant une connotation morale.
pour la science moderne toutes choses est énergie mais c'est pas la même énergie au niveau des molécules, ont peut donc dire que l'énergie universelle éxiste mais beaucoup doute de son caractère "vitale" et sa possibilité de soigner
on peut penser que nos encêtre ne possaidant pas de super microscopes pour faire de la science et compris l'énergie de manière intuitives
Partout, où que ce soit sur notre globe, nous sommes sous l’influence permanente d'énergies des quelles nul ne peut se soustraire.
L’une de ces énergies provient du centre de la terre elle es appelé l’énergie TELLURIQUE.
Le magnétisme térestre es mesuré scientifiquement en Gauss
Des profondeurs de l’espace sidéral émane une autre énergie, c’est l’énergie COSMIQUE.
Scientifiquement je ne me souviend plus comment est appelé et comment est mesuré cette énergie, mais il y a bien la présence de particule provenant de l'univers
Cette énergie tellurique serait de polarité négative ou force YIN des chinois
En opposition, il existe l’énergie cosmique à polarité positive ou force YANG des chinois.
Pour les chinois le ying et le yang sont 2 polarité d'une même énergie
Le centre des énergies (dantian en chinois, hara ou seika tanden en japonais), point d'intersection de tous les méridiens, est donc le « carrefour » du qi. Il se situe dans le ventre, à deux largeurs de doigt (environ 3 cm) sous le nombril.
Ce point est un symbole fort dans cette croyance. On peut remarquer que :
lorsqu'une personne respire, c'est son ventre qui se gonfle et se dégonfle (les poumons s'étendent vers le bas en poussant le diaphragme et les viscères à l'inspiration), on peut le constater en regardant une personne dormir ;
le centre de gravité du corps humain se situe vers cet endroit : si l'on allonge une personne sur une balançoire à bascule, il faut que ce point soit au dessus du pivot pour que la planche puisse rester horizontale ; au judo, de nombreuses techniques de projection consistent à bloquer le corps sous ce point pour le faire basculer ;
la mère porte le fœtus dans son ventre.
La coïncidence de ces phénomènes explique l'importance qu'ont pu accorder certaines cultures à ce point précis du corps. La manifestation la plus dramatique de l'importance de ce point est sans doute le seppuku (suicide rituel japonais parfois appelé à tort hara kiri), qui consiste à s'ouvrir le ventre avec un tantō (couteau-sabre).
La médecine chinoise se base en grande partie sur la notion du qi. Dans cette médecine, on y distingue les liquides organiques, le sang et le qi, qui est lui-même subdivisé en plusieurs types.
La notion de qi est à l'origine de techniques comme l'acupuncture et les massages qui consistent à stimuler les points de rencontre des méridiens ; l'équilibre alimentaire et l'exercice tels que ceux pratiqués dans les arts martiaux dits « internes » comme le taiji quan, et la gymnastique, basée sur la respiration, qu'est le qi gong, Leur but est de maintenir l'équilibre et le dynamisme du qi dans le corps. De même au Japon, le but du shiatsu (massages) et des exercices physiques (dont les exercices respiratoires) est de stimuler le ki.
La maîtrise du qi fait aussi partie de l'enseignement avancé des bouddhistes et taoïste à travers la méditation et divers exercices, ce qui met l'accent sur l'aspect du qi lié à l'activité mentale.
Dans les philosophie hindoue
le Prana est en outre classés dans les sous-catégories, dénommé Pranas. According to Hindu philosophy these are the vital principles of basic energy and subtle faculties of an individual that sustain physiological processes. Selon la philosophie hindoue ce sont les principes vitaux de base de l'énergie subtile et les facultés d'un individu qui soutiennent les processus physiologiques. There are five pranas or vital currents in the Hindu system: Il ya cinq ou Pranas vital courants dans le système
Prana:
Responsable pour les battements cardiaques et la respiration. Prana pénètre dans l'organisme par le souffle et est envoyé à chaque cellule par l'intermédiaire du système circulatoire.
Apana : Responsable de l'élimination des déchets produits par l'organisme par les poumons et les systèmes d'excrétion.
Udana : Responsable de la production de sons par le biais de l'appareil vocal, comme en parler, de chanter, rire et pleurer. En outre, il représente la conscience d'énergie nécessaire pour produire les sons vocaux correspondant à l'intention de l'être. Par conséquent Samyama sur udana donne le plus élevé contrôle total sur le corps.
Samana :
Responsable de la digestion des aliments et métabolisme cellulaire (c'est-à-dire la réparation et la fabrication de nouvelles cellules et la croissance). Samana comprend également le processus de réglementation de la chaleur du corps. Les auras sont des projections de ce courant. Par la pratiques de la méditation, on peut voir les auras de la lumière autour de chaque être. un Yogis qui pratiquerait spécialement sur Samana pourait produire une aura flamboyante à volonté.
Vyana:
Responsable de l'expansion et la contraction des processus de l'organisme, par exemple. the voluntary muscular system. le système musculaire volontaire.
Dans les Arts Martiaux
La notion de qi est utilisé dans les applications du taiji quan en tant que source de la force qui servira à renvoyer la force à l'adversaire après avoir détourné la sienne. Le dantian est fondamental ; faire descendre le souffle (en respirant comme les bébés, avec le ventre) permet d'ancrer les postures et d'améliorer la circulation énergétique. Lors d'entraînements de taiji quan, l'attention portée à ces détails permet de travailler mieux (en respirant par le ventre le souffle peut être plus profond), plus longtemps, plus efficacement. Dans la croyance du qi, la mise en circulation de l'énergie dans les méridiens générée par les enchaînements du taiji quan est identique à ce que produit l'acupuncture.
Le kung fu shaolin s'appuie pour certaines techniques sur des points du corps, spécialement sensibles, afin de rendre les attaques plus efficaces.
Lors des guerres, les médecins stimulaient la circulation du qi pour prolonger la période pendant laquelle les prisonniers de guerre pouvaient être torturés si l'on désirait obtenir des informations sur l'ennemi.
Pour désigner le ki, on utilise parfois l'expression « souffle-énergie » (kokyu-ryokyu).
Dans les arts martiaux japonais, lorsqu'un coup est porté (atemi en japonais), c'est le ki du frappeur qui est transmis à l'adversaire et provoque la blessure ; à ce titre, l'important est plus de frapper un point vital (rencontre de méridiens) que de mettre de la puissance physique. Le cri, kiai (parfois vu à tort comme le « cri qui tue » des karatékas), est une autre manière d'extérioriser le ki. Lors des exercices de casse (de briques, tuiles, planches, pierres, blocs de béton…), le ki est concentré à l'extrémité du poing et provoque la rupture. La concentration du ki dans le seika tanden est un des éléments fondamentaux des budo : les hanches sont la liaison entre le haut du corps (qui manipule les armes) et le bas du corps (la stabilité). D'un point de vue symbolique, le seika tanden réalise la liaison entre « le ciel et la terre » (tenchi), notion que l'on peut traduire par unification entre l'intention (le ciel, la pensée) et l'énergie (la terre) ; on peut par exemple y voir la métaphore d'un arbre qui puise sa nourriture dans la terre pour tendre vers le ciel.
Le ki reliant les êtres, il relie également les deux adversaires (ou partenaires dans le cadre d'une pratique amicale). Ainsi, un des principes de l'aikido est d'unir les énergies des partenaires afin de supprimer l'agression. Au kyudo (tir à l'arc zen), on considère que la flèche est reliée à la cible, qu'elle fait déjà partie de la cible avant même d'être décochée.
La notion de vigilance, le zanshin que l'on retrouve dans tous les arts martiaux japonais (y compris le ninjutsu, l'art des ninjas), s'appuie aussi sur le concept de ki. À travers le ki, on peut « sentir » l'intention de l'ennemi, ce qui permet de riposter plus efficacement, voire d'agir avant que l'adversaire ait pu lui-même agir. On utilise également le terme sen pour désigner cette action simultanée (sensen no sen : attaque anticipant l'action adverse ; go no sen : riposte anticipant l'action ; sen no sen : attaque simultanée).
Les arts martiaux japonais font également appel à la médecine traditionnelle, avec les notions de kappo et katsu, par exemple pour « réanimer » une personne sonnée.
Dans la médiuminie l'énergie est appelé fuide vitale, universelle
Le Fluide est l’énergie vitale primordiale, le dénominateur commun de tout ce qui est vivant dans l’univers – qu’il s’agisse de vie végétale ou animale. Pour des raisons encore mal définies, sa quantité varirait considérablement d’une espèce à une autre : plus une espèce serait évoluée sur le plan psychique, plus ses représentants seraient riches en Fluide. En tant que créatures conscientes de leur existence et de leur mortalité, les êtres humains se situraient donc au sommet de l’échelle fluidique – du moins en ce qui concerne les espèces terrestres.
le médium pourrait ce connecter à une sorte de 4 ème dimension, cette dimension serait entièrement composée d'une forme d'énergie unique, qui constituerait en quelque sorte la force vitale de notre univers
le fluide cosmique, céleste, ambiant, constitue l'énergie qui es autours de nous
Ce fluide permettrait les perceptions extra-sensoriels
Le fluide "psychique"est le fluide de notre esprit il permettrais la psychokinésie, la lévitation, le soin et la création des ectoplasmes
Chez les amérindiens cette force vitale de l'univers est appelé Nagual, le nagual s'opose au tonal, le tonal est le monde du concret celui ou nous vivions
selon certaine légende le chaman pourait aller dans le nagual, il reviendrait après dans le tonal sous une autre formes, comme celle d'un animal
Le nagual es également le nom d'un sorcier
Celon le livres Carlos castaneda l'herbe du diable et la petite fumé
Un chaman ayant acquis la capacité à bouger son point d'assemblage, un shaman peut avoir le pouvoir de percevoir son environnement sous sa forme énergétique. Cette perception ne se fait pas avec les yeux, mais avec le corps, qui doit être, comme condition nécessaire, sans être suffisante, en excellente santé. Cet acte s'appelle « voir ». Par ce procédé, don Juan arrive tout au long de la formation, à connaître l'état émotionnel de Castaneda, mais aussi les traces de son passé. « Voir » est utilisé par les sorciers, par simple focalisation, pour connaître des personnes ou groupes de personnes déterminés, des étapes d'histoire, reconnaître des lieux bénéfiques ou maléfiques, ressentir le danger ou l'aspect favorable d'une situation.
Source
http://fr.wikipedia.org/wiki/Qi_(spiritualit%C3%A9) http://uchronia.free.fr/mediums.htm http://www.geobiolis.com/01-Presentation/index.php http://fr.wikipedia.org/wiki/Carlos_Castaneda http://fr.wikipedia.org/wiki/Prana
Jeu 19 Juil - 13:42
